儒家开山祖师孔孟之道的节欲论

儒家开山祖师孔孟之道的节欲论

     
     在年龄战国时期,节欲论的代表人物是儒家。后代推重孔孟之道,经由过程打着孔孟之道招牌的旧礼教来执行严酷的性监禁与性榨取,着实,年龄战国时期的儒家对包罗性欲在内的人们的欲求照样抱着一种对照客观、公道的立场。
    儒家起首一定了人存在欲望的公道性,然则对欲望要有控制,同时寻求与知足这些欲望的手腕要恰当、要公道。比方孔子所说的“富与贵是人之所欲也,不以其道得之,不处也”就是这个意义。
    至于性欲,儒家也是一定的,这方面的名言就是“饮食男女,人之大欲存焉”,“食、色性也”。所谓“书中自有黄金屋,书中自有颜如玉”,也是一定了寻求功名便可取得享用,包罗金屋藏娇。但是,孔子又强调人们应该像寻求美色一样地去寻求美德,以是他叹道:“已矣乎!吾未见好德如好色者也。”他又认为,由于饮食与男女之事是人的两种大欲,必需加以控制。人所最应怕惧的,一是枕间之上,男女性交不加控制;二是在宴席之上,面临好菜鲜味而不加控制;两者对人的伤害都是不知不觉的,人们疏忽了这个题目着实不应该。
    儒家创始人的节欲头脑,在荀子那边获得了进一步的生长,形成了一种对照体系的理论。荀子名况,赵国人,他所处的时期是在社会大变革的战国末期,商鞅变法今后,他的头脑也反映出事先一些新兴者的请求。
    他指出,人有欲念,是非常天然的事变:“性者,天之就也;情者,性之质也;欲者,情之应也。”阐清楚明了性、情、欲三者的干系。他又说:“目好色,耳好声,口好味,心好利,骨体肌理好兴奋,是皆生于人之情性者也;感而天然,不待事而向生之者也”,也是这个意义。
    他的这类看法,带有为劳动群众措辞的性子。由于他认定“食欲有刍豢,衣欲有文绣,行欲有舆马”,而又想有“余财积蓄之富”,这是人情世故,不只王公大人有此欲望,而被王公大人奴役的群众也一样具有。同时,人类不只都具有这些欲望,并且还“穷年累世不知足”,还愿望从社会生产力的生长中使生涯日益改良。
因而,他很阻挡那些“止欲”、“寡欲”等违背人类情性的论调。他说,你认为守门者是贱人,就不应有物质生涯的请求,他若有欲望就应该去掉,却不知他也是人,是“生而有欲”的,怎么能去掉呢?你认为国王是贵族应有很好的享用,应该知足他们的欲望,却不知他们和守门者一样是人,为何守门者就应该撤除欲求,而国王就应获得知足呢?这是不合情理的。
    荀子又深刻地指出, 老子那种为了保护社会安定而用“去欲” 的设施使人们“无欲”,是无能的显示,由于他们没有将人们的欲求引向正道的要领。以是他说:“凡语治而待去欲者,无以道欲而困于有欲者也。”
    因而,荀子主意认可人们的欲求,但要把这些欲求引入正途,加以公道的控制。他提出了“中理”这一规范,所谓“中理”,就是欲求应相符社会约定俗成的道德规范,若是相符,那末欲求再多也没干系:“心之所可中理,则欲虽多,奚伤于治!”反之,纵然欲念少,而不相符社会规范,也会损坏社会的舒适:“心之所可失理,则欲虽寡,奚止于乱!”
    从“中理”动身,他认为,当欲求发生今后,应斟酌是不是应该去寻求,从哪些方面、接纳甚么体式格局来知足。他既阻挡“去欲”,也阻挡“纵欲”,称那些“纵性格,安恣睢,而违礼义”的工资“小人”。他认为为人之道应该是“重己役物”,既应该去寻求知足基础的、符合礼义的欲望,又不可去做信用、职位、款项的仆从。“心平愉则色不及佣而能够养目,声不及佣而能够养耳,蔬食菜羹而能够养口,粗布之衣、粗之履而能够养体,局室、芦帘、藁蓐、尚机筵而能够养形。”
    荀子的这些看法,厥后被总合百家之长的《吕氏年龄》采用了,但《吕氏年龄》又有一些生长,在《贵生》、《情欲》、《为欲》、《大乐》诸个中,缭绕欲念题目展开了较深切的论述。比方《情欲》篇说:“天生人而使人有贪有欲,……故耳之欲五声,目之欲五色,口之欲五味,情也。此三者,贵贱愚智贤不肖欲之若一,虽神农、黄帝其与桀、纣同。”
    然则,并非任何欲求都是公道的。《吕氏年龄》认为,人们的种种欲求都必需以“贵生”为条件,而不克不及“亏生”;若是有益于“生”,就应该去寻求、知足,若是有害于“生”,就应该止欲。这类看法和古代西方性科学家提出的“志愿,无伤”的性道德看法是多么邻近。
 《吕氏年龄》又进一步指出人的欲求对思朝上进步是个很大的推进气力,若是人的欲念多,那末可资利用的处所就多;若是人的欲念少,那末可资利用的处所就少;若是无欲,那就不可能得以利用了。以是,“善为上者,能使人得欲无限,故交之可得用亦无限也。”这和古代西方一些心理学家、经济学家、社会学家所提出的人的需如果推进社会生长的动力的理论又是多么类似,而这却出自距今两千多年前的中国!  

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